взято отсюда
http://lussiliberts.livejournal.com/210808.html#cutid1Господь Живой даровал многострадальной Сербской Церкви и народу старца Фаддея Витовницкого (1914 - 2003г.г.) как Небесную помощь и утешение — это был один из самых духоносных старцев ХХ века. Его монашеская жизнь началась еще до Второй мировой войны. Духовное чадо старца Амвросия Мильковского, ученика преподобного Амвросия Оптинского, отец Фаддей постигал от своего духовного отца тайну послушания, учился трезвению ума, Иисусовой молитве и сострадательной любви ко всему и вся.
У святых отцов Церкви, истинных носителей опыта спасения и обожения, он учился достижению цели человеческой жизни — стяжанию «крайнего смирения как совершенства христианской жизни».
Вобрав от оптинских и валаамских преподобных старцев дух послушания, соединив его с духом горняцко-туманских исихастов — учеников синайских исихастов, которыми рука Божия «засолила» средневековую Сербию, отец Фаддей в своем духовническом служении на протяжении многих десятков лет воплощал опыт благодатного старчества, хранимого Святым Преданием Церкви.
Фомислав Штрбулович (в монашестве Фаддей) родился в день святого апостола Фомы, в честь которого и был назван. Родился недоношенным семимесячным младенцем, на городской ярмарке. Крестили его сразу же, потому что боялись, что он не выживет. Он едва подавал признаки жизни. Мальчик открыл глаза только после святого крещения. С детства он был хрупкого телесного сложения и слабого здоровья, и позже, в монашестве, часто смиренно шутил на свой счёт, говоря: «Что из меня могло получиться, если я на ярмарке родился!»
Детство маленького Фомислава в бедной деревенской семье было трудным. Он рано потерял мать, и мальчику с восприимчивой ранимой душой, которая, защищаясь от грубости окружения, жила в собственном внутреннем мире, пришлось испытать много боли и печали. Случалось и так, что он «с коркой хлеба в кармане часто убегал из дома».
От остальных деревенских детей Фомислав сильно отличался и внешностью, и характером, и здоровьем — это был его крест. С тех пор, как он себя помнит, он не мог есть пищу, приготовленную на масле, не пил молока, не ел яиц и мяса — его ругали, пытались кормить насильно, но его организм не принимал пищи животного происхождения. До шестнадцати лет ел в основном «хлеб, огкрцы и лук». По милости Божией он пришел на этот свет как на чужбину, чтобы с детства поститься и хранить девство. Его детство очень напоминало детство преподобного Амвросия Оптинского. Нередко ему с презрением говорили: «Ни на что ты не годишься. Посмотри на Миладина (кого-то из сверстников), как он помогает отцу, а ты даром ешь хлеб!» Эти слова больно ранили сердце маленького Фомислава, он убегал в поле и молился Господу об утешении...
Еще в детстве Господь начал открывать Фомиславу тайну внутренней жизни — необходимости собирания мыслей, борьбы с рассеянностью ума — тайну, которую он опытно поймет лишь спустя многие десятилетия подвижнической жизни: «Когда я был маленький, я много размышлял обо всём. В детстве я обращал внимание на мысли, но состарившись, вижу, что еще не достиг той ступени, на которой был ребенком, потому что Сам Господь просвещает детей. Я замечал, что пока другие дети играют, мои мысли где-то далеко, и это плохо. Я говорил себе, что должен присутствовать здесь мысленно, должен быть сосредоточен на своем занятии, но напрасно — мысли постоянно убегали». В те годы в чутком сердце мальчика рождается ощущение чуждости этому миру, в котором царят печаль и боль, и тайное желание избавления от суеты мира, желание полностью посвятить себя Богу, искать радости и утешения в Нем, Тихом Господе, единственном Утешителе Своих страдальцев.
С другой стороны, Господь просветил разум мальчика, что вся земная жизнь — только служение, и другой жизни, кроме служения в долготерпении бед и печалей, нет. «Я с детства понимал, что родители служат детям, дети служст родителям; и тогда мне пришла мысль, что если один служит другому, то и я хочу служить — Богу, по тому что Он над всем. Вот так призвал меня Господь с малых лет».
После окончания средней школы с отличием Фомислав пошел учиться в училище на портного, но вскоре заболел туберкулёзом. Болезнь принимала всё более тяжелую форму, и лечение в больнице стало необходимым.
Фомислава поместили в белградскую больницу, где он лечился сорок семь дней, а состояние его оставалось тяжелым. Тогда консилиум врачей решил применить очень сложную и болезненную терапию: накачивание лёгких сжатым воздухом, соединенным с лекарствами. Прогноз врачей был суровым — без такого лечения больной не проживет больше пяти лет. Приняв такой диагноз как недвусмысленный знак и призыв Божий отрешиться от этого мира и жизни, Фомислав отказался продолжать лечение и под собственную ответственность ушел из больницы, полностью предавшись в руки Божии. Последние пять лет жизни юноша решил посвятить Господу, живя в монастыре. Не встав на диспансерный учет он поехал в монастырь Горняк, чтобы поговорить с настоятелем.
Чудесным промыслом Божиим при разговоре Фомислава с игуменом Серафимом, русским монахом, который через три года постриг Фомислава в мантию, присутствовал русский старец-монах, Богом посланный издалека. Этот мудрый валаамский старец сам подошел к юной богожаждущей душе и сказал: «Я вчера слышал твой разговор с настоятелем. Ты не найдешь ни в одном из здешних монастырей того монашества, каким ты себе его представляешь; такое устройство есть только в монастыре Мильково, там собрались русские монахи, бежавшие из Валаамского монастыря, в Финляндии. Ты должен идти туда — там ты найдешь то, чего ищет твоя душа!»
Так Тихий Христос повел за руку того, кто всем сердцем искал Его с юных лет. Это было летом 1932 года.
Монастырь Мильково жил по строгому валаамскому уставу — с многочасовыми «русскими» службами, строгими постами, длительным монашеским правилом. Божественную литургию служили каждый день. И старец Фаддей всю свою священно-монашескую жизнь старался хранить это правило и подвиг ежедневного служения Литургии, даже в дни тяжелой болезни, повторяя слова святого Иоанна Кронштадтского, как свои: «Когда я не служу Литургию, я не живу!»
Первые дни монастырской жизни стали временем самого большого счастья для юного Фомислава, которого в монастыре ласково звали по-русски Фомушка: «Когда я пришел послушником в монастырь Мильково, мне дали четки и научили по ним молиться, так я и делал. Я полностью предался молитве Иисусовой. Я думал: «Тебе осталось только пять лет жизни, давай, не трать их напрасно, найди путь к своему Господу!»
Со временем физическое здоровье окрепло, особенно от постов. «Слава Богу, я поправися, но нервы всё ещё были подорваны, все мы гордые, мамины сынки», - говорил старец о тех днях.
Господь одарил чистую, послушливую душу даром непрестанной, самосовершающейся молитвы, «бесплатной благодатью, состоянием несказанного мира и радости», как старец любил говорить. «Только тот, кто стяжал бесплатную благодать, может знать состояние ангелов и святых. Ты знаешь, каким ты был раньше, раздражался, а сейчас нет раздражения. Нет человека, который может обидеть тебя, ни одна дурная мысль не может навредить, потому что ты защищен, ведом Духом Святым. Можешь понять, как Пресвятая Богородица от материнской утробы до конца земной жизни и в вечности находится в полноте Божественной благодати».
Всем сердцем и умом, без остатка, предавшись Иисусовой молитве, Фомислав, ведомый опытной рукой старца Амвросия, за короткое время преуспел и стяжал «бесплатную благодать» - благодать внутреннего мира и радости в Духе Святом. Господь показал юноше, к чему призван каждый христианин, удостоил его предвкушения умно-сердечного опыта отцов-подвижников Церкви, состояния богосветлой целостности.
«...Слушаю сердце и внутри слышу: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного!» Пытаюсь вспомнить что-то из прошлого, но не могу — мысли почивают в каком-то неизреченном покое, во всем моем существе царит радость и стремление ко Господу. Это состояние святых и ангелов, состояние пребывания в полноте благодати».
Духовно неопытный послушник Фома думал, что все монахи имеют такую благодать; и лишь позже он поймет, какого огромного дара Господь, по Своей любви, удостои его, приготовляя к десятилетиям голгофского настоятельско-духовнического подвига, который предстоял ему.
С того времени будущий монах Фаддей начинает свой тройной жизненный подвиг: покаянного стремления к этой благодати Христовой (которая суть единственная жизнь человеческая), трезвенной жизни в ней (когда Господь дарует её) и адамова плача и печали по ней (когда она отходит). Царство Божие внутри нас, но его, как действующее и живое, стяжают только подвижники умного трезвения и непрестанной молитвы.
Из бесед с архимандритом Фаддеем — одним из самых известных духовников Сербии:
Нужно сохранить внутренний мир любой ценой. Не отдавай внутренний мир. Часто бывает так, что человек здоров и ничего ему не мешает, а между тем он — тяжелобольной...
Вопрос: Как видно, что человек болен?
*
В нем есть какой-то недостаток, который мешает ему правильно жить. Помочь себе такой человек может только смирением. Смирение — спасение и физическое, и психическое. У смиренного человека в покое нервная система. Никакие невзгоды не влияют на него. И ему легко.
*
А если человек много чего-то хочет, то он сам себя мучит. В чем бы ни состояла потребность, - ничего не может быть без попущения и дозволения от Господа. Человек связан всегда не только с окружающими его, но и со всем мiром связан. И один Источник Жизни, всё Пронизывающий, всё Держащий. И чтобы смириться, надо покориться воле Божией, как Он человека поставил, как ему дал эту жизнь, да будет доволен и благодарен Богу за всё. Иначе, если человек много захочет чего-то достичь — сам себя мучит, если будет ленивым — то сам себя мучит. Нужно быть ревностным, но по совести — чисто, возвышенно, не вредя самому себе, не вредя ничему около себя, пребывать в скромности, не преувеличивая своих возможностей. Не творить своей воли, а всё принимать из руки Господней. Когда к Господу обратимся от сердца — это невероятная некая энергия, коей человек может двигать всё, что существует. Может чудо сотворить. И если человек в Источнике Жизни, всё, что пожелает — ему будет. Это невероятно...
*
А люди много обременены материальной стороной. И эта сторона закрывает то доброе, что в них есть. Бог является как Жизнь и Энергия, которую дает всякой твари. Всюду жизнь, всюду. Мы, человеческий род, настолько соединены, взаимосвязаны энергией, неразлучны по энергиям невероятно. А люди не могут это заметить. Мы вообще не можем понять, что есть наша жизнь, и не можем друг без друга, хотя нам и кажется, что можем, - не можем.
*
Старый человек живет жизнью своей молодости, вспоминает, что было, как было. Живет воспоминаниями. Если они добрые — хорошо., а если плохие, то человеку надо их устранить и помнить только хорошее. Никто не виноват перед нами. Какие мысли у нас — такова и жизнь наша. Жизнь проявляется путем мысли. Когда у нас добрые мысли и добрые желания, то нам хорошо. Если у нс мысли тихие, - то и жизнь будем мирно, тихо. Мы гневаемся от неисполнения наших желаний, или из-за превозношения над теми, на кого мы гневаемся. Но если прекратить относиться к людям с позиции судей, то если даже кто-то будет нам вредить — гнева не будет.
*
То же самое и когда мы немирны. Немирные мысли вызывают беспокойное состояние и у других людей, с которыми мы общаеися. Мы должны научиться владеть своими мыслями, наводить порядок в них, тогда нам не смогут повредить беспокойные мысли других людей. Нужно научиться простоте Христовой. Так если хотим куда-то пойти и кого-то посетить, зная, что можем ему помешать — наш визит не будет таким, как нужно. Так как уже приходя с немирными мыслями, мы можем произвести негативное влияние на того к кому идём. Если мы кроткие, мирные, смиренные, то наши мирные мысли благоприятно влияют на нервную систему не только людей. Но и на животный мир, и на растительный мир. Все ожидают нашего внимания. Пока мы не смиримся — Бог не перестанет нас смирять. В древней византийской пословице говорится: «Если тебя преследует царь — беги, а если Бог — стой!».
*
Но примеров хороших мало. Мы слышим много поучительных слов о том, как мы должны жить и что делать, но еще не ясно, сможем ли мы применить их в своей жизни. И когда мы видим человека спокойного, тихого, кроткого и смиренного, который не сердится, всё прощает, всё покрывает любовью, этот человек становится примером для нас, и мы хотим всегда быть такими, ибо зло невозможно победить злом. Зло побеждается добром.
*
Но не только монахи, каждая смиренная и кроткая душа — пример для всех.
