Православный форум Доброе слово

Если мы прочитаем древние патерики, то увидим, что одной из главных характеристик монашеских общин была радость в их жизни, в их отношениях, в их контактах с людьми, и это отражалось на их лицах. Одной из узнаваемых черт, по которой человек мог опытно удостовериться в том, что кто-то является христианином, была радость. Радость во всем – в любви, в милостыне, в посте, в молитве, в богослужении. Все происходило с душевным веселием и радостью, а не с трудностями и внутренним дискомфортом, которые часто превращаются в депрессию.

Христианская жизнь – это жизнь не в скорби, а в трезвости. Трезвость означает, что я познаю себя в Святом Духе, что я знаю, кто я. В жизни Православной Церкви есть иерархия, то есть необходимо пройти несколько ступеней в нашем восхождении к Богу, и эти ступени связаны следующим. Верующий сначала должен пройти через глубокое самопознание, которое позволит ему достичь братопознания, а затем и богопознания. Ты не можешь сразу прийти к Богу, не «пройдя» через другого человека. Об этом ясно сказано в Евангелии, что ты не можешь полюбить своего брата, пока не полюбишь и себя – в смысле самопознания, примирения с собой, со своей внутренней реальностью. Неслучайно Христос дает заповедь о любви к своему ближнему и говорит, чтобы ты возлюбил его, как самого себя, то есть чтобы ты полюбил своего ближнего так, как любишь самого себя. Разумеется, не с патологическим эгоизмом, нарциссизмом, потому что это патология и тщеславие. Познавая себя, я узнаю себя, у меня появляется связь с реальностью, которой я являюсь.

Что происходит в противном случае? Если я пойду к своему ближнему, не познав себя, то я спроецирую на него свои страсти, не полюблю его, не буду служить ему, а буду его эксплуатировать. Исключительно важно, чтобы человек знал в Церкви, в Святом Духе, кто он, чего хочет, что он хочет постичь.

https://monastery.ru/bog-i-chelovek/rad ... 1%85%D0%B0.

https://monastery.ru/bog-i-chelovek/rad ... i-chast-2/

Иерей Харалампос Пападопулос

Сегодня поговорим о радости. Эта тема всегда актуальна, ведь чего ищет человек в своей жизни, независимо от того верующий он или нет, если не радости? Человек – это существо, которое питается радостью, потому что он рожден для радости Царства Божия. Во все времена и во всех обществах человек хочет найти радость. Разумеется, в большинстве случаев это не всегда ему удается, в результате чего у нас и у всего общества возникает большая трагедия.

Радость – это не только цель общества, но и цель каждого христианина, то есть человека, ведущего духовную жизнь в Церкви. Потому что радость, согласно словам святого апостола Павла, – это плод Святого Духа. Настоящая радость – это не просто эмоция, не просто успех или духовный энтузиазм, а плод Святого Духа. В Церкви радость – это присутствие Бога в нашей жизни.

Чтобы это объяснить, я воспользуюсь жизнеописаниями двух людей, которых я очень люблю. Первый – преподобный Порфирий Кавсокаливит уже является святым, а второй любимый мною человек – это старец Емилиан Симонопетрский. Может быть, этот великий духовник Церкви менее известен, но заслуживает того, чтобы о нем узнало больше людей, и для меня он святой человек. В текстах двух этих людей я увидел, что они по-особенному говорят о радости, а как именно, мы это увидим в нашей беседе.

Радость – это присутствие Бога. Вот почему старец Емилиан говорит, что отсутствие радости означает отсутствие Бога. Согласно его словам, радость в жизни христианина является доказательством того, что Господь действует в нас. Отец Александр Шмеман еще более радикален и говорит, что источником лжерелигиозности является неспособность испытывать радость. То есть если ты живешь в искаженной форме религиозности, как становится очевидным, что твои отношения с религией и Богом не нормальные? Отсутствие радости является доказательством твоих неправильных отношений с Богом или, точнее, твоего неправильного отношения к тому, что ты называешь Богом.

Самое большое обвинение, выдвинутое против христиан, особенно европейскими философами-экзистенциалистами, состоит в том, что христиане потеряли радость. Например, Ницше говорит: «Наблюдая за жизнью христиан, я не могу поверить в Бога, в Которого они верят, потому что эти люди не испытывают радости». Если мы прочитаем древние патерики, то увидим, что одной из главных характеристик монашеских общин была радость в их жизни, в их отношениях, в их контактах с людьми, и это отражалось на их лицах. Одной из узнаваемых черт, по которой человек мог опытно удостовериться в том, что кто-то является христианином, была радость. Радость во всем – в любви, в милостыне, в посте, в молитве, в богослужении. Все происходило с душевным веселием и радостью, а не с трудностями и внутренним дискомфортом, которые часто превращаются в депрессию.

Христианская жизнь – это жизнь не в скорби, а в трезвости. Трезвость означает, что я познаю себя в Святом Духе, что я знаю, кто я. В жизни Православной Церкви есть иерархия, то есть необходимо пройти несколько ступеней в нашем восхождении к Богу, и эти ступени связаны следующим. Верующий сначала должен пройти через глубокое самопознание, которое позволит ему достичь братопознания, а затем и богопознания. Ты не можешь сразу прийти к Богу, не «пройдя» через другого человека. Об этом ясно сказано в Евангелии, что ты не можешь полюбить своего брата, пока не полюбишь и себя – в смысле самопознания, примирения с собой, со своей внутренней реальностью. Неслучайно Христос дает заповедь о любви к своему ближнему и говорит, чтобы ты возлюбил его, как самого себя, то есть чтобы ты полюбил своего ближнего так, как любишь самого себя. Разумеется, не с патологическим эгоизмом, нарциссизмом, потому что это патология и тщеславие. Познавая себя, я узнаю себя, у меня появляется связь с реальностью, которой я являюсь.

Что происходит в противном случае? Если я пойду к своему ближнему, не познав себя, то я спроецирую на него свои страсти, не полюблю его, не буду служить ему, а буду его эксплуатировать. Исключительно важно, чтобы человек знал в Церкви, в Святом Духе, кто он, чего хочет, что он хочет постичь.

Сегодня, к сожалению, реальность христианской жизни несколько искажена, и христианином считается человек хмурый, который молчит, не может засмеяться, не участвует в своей жизни и вообще сторонится других людей, мира, даже в Церкви и храме он ведет себя странно, и ты видишь один депрессивный профиль, и это часто представляется как добродетель, как духовность. Но действительно ли это духовность? Или что-то другое?

Старец Емилиан говорит: «Когда ты расстроен, когда ты скорбишь, когда ты несчастен, тогда ты создаешь болезненное состояние своей души и никогда не прикоснешься к Божественной любви, и всегда будешь скорбящим существом, будешь жить в состоянии, полностью отличающемся от состояния духовного человека. Поэтому я говорю вам – если вы видите человека, который не радостен, обеспокоен, с хмурым лицом, то знайте, что Господь Бог оставил его».

Очень важно услышать слова этого старца, потому что я считаю, что его тексты уникальны, в них содержится особый взгляд на общество и современного человека. Старец Емилиан также говорит, что пища подвижника во Христе – это радость. «Радость питает душу, дух и разум, чтобы они могли духовно восходить и предавать себя в Божии руки. Никакой аскетизм, никакое воздержание, никакое стремление, никакая любовь не могут дойти до конца, если они не питаются любовью и радостью».

Преподобный старец Порфирий и старец Емилиан говорят, наверное, нечто уникальное, а именно, что ты не можешь вкусить Божию радость и не можешь войти в соприкосновение с Богом, если не примешь решение в своей жизни, не примешь аскетическое решение – выбрать радость. Потому что радость не дается просто так, это выбор, который ты делаешь в своей жизни. Никогда не будет идеальных условий для того, чтобы человек почувствовал себя счастливым, он сам должен сделать аскетическим образом свой выбор, и в какой-то момент он обрадуется своему существованию. Старец Емилиан говорит: «Если ты хочешь обрести любовь ко Христу, то начни с радости, потому что, как мы уже сказали, радость – это плод Святого Духа».

Здесь хотелось бы обратить внимание на то, как человек может решиться и сделать выбор, чтобы быть радостным и создавать в себе условия для радости.

Радость – это состояние, которое создается и утверждается Самим Богом как дар. Однако здесь должны предшествовать наши усилия, воля, согласие и содействие. То есть сначала мы должны захотеть быть радостными, потому что в противном случае Господь не сможет насильно открыть двери нашей души, нашей воли, если мы настаиваем на том, чтобы в нашей жизни сосредотачиваться на негативных вещах, и если будем преувеличивать негативные вещи. Как мы говорим на обыденном языке, давайте помоем тарелку, чтобы Господь мог в ней «сервировать еду», то есть «сервировать» нам благодать. Тарелка должна быть чистой, мы должны ее тщательно помыть. Это условие и выбор, который мы должны сделать, и никто вместо нас этого не сделает. Господь никогда не делает за нас то, что мы сами можем сделать.

Старец Паисий говорит: «Если ты находишься в пустыне и хочешь пить, Господь никогда не даст тебе воды, если ты сначала не исчерпаешь все возможности, чтобы найти воду. Сначала ищи, подвизайся, а затем Господь, видя это твое усилие, ответит на твою просьбу». И старец Емилиан говорит, что, если у тебя нет воли искать воду, хотя ты и сидишь у источника, Бог не скажет тебе, что возле тебя есть источник с водой. Потому что Бог не хочет создавать незрелых людей, а хочет создавать ответственные личности, именно личности, а не людей без инициативы, свободы и выбора.

В духовной борьбе очень важно понимать, что все то, что происходит в Церкви, – богочеловеческое: не монофизическое, то есть только божественное, потому что таким образом уничтожилась бы человеческая личность, и не полностью антропоцентричное, потому что тогда христианство превратилось бы в гуманизм, идеологию, психологизм и, наконец, в бессилие. А в Церкви все богочеловеческое, то есть Господь и человек во всем работают вместе и одновременно.

Вот почему радость – это выбор, но выбор, которого нужно придерживаться постоянно. Нелегко человеку выбрать радость, потому что с детства нас учат тому, что в нашей жизни будет много скорби. Когда родители будут уделять ребенку больше внимания? Когда он плачет. Поэтому что делает ребенок? Он плачет, пытаясь привлечь к себе внимание. Нас научили, что когда мы притворяемся жертвой и плачем, тогда на нас обращают больше внимания. Особенно в современном обществе, когда дома родители не проводят много времени со своими детьми. Современная психология установила, что дети находят способы, они даже могут заболеть, чтобы только привлечь к себе внимание родителей. Когда государственный служащий или какая-то организация обратят на вас больше внимания? Когда вы жалуетесь или подаете жалобу, когда вы приходите к ним и притворяетесь грустным, несчастным. Таким образом, мы больше подготовлены к скорби, чем к радости.

Это еще больше относится к греческому обществу, поскольку мы прошли через множество трудностей, страданий, исторических испытаний, которые истощили наш народ. В результате чего люди стали испытывать чувство вины от радости. Мы чувствуем себя виноватыми от того, что радуемся. Это и мы, христиане, делаем – как только мы немного порадуемся, то начинаем думать, что с нами произойдет что-то плохое. Я очень хорошо это знаю от своих родителей, бабушек и дедушек: если ты будешь смеяться, то с тобой случится что-то плохое...

Чтобы не сбиваться с толку, необходимо помнить, что радость – это нечто совершенно иное, чем удовлетворение. Радость – это одно, а удовлетворение – другое. Удовлетворение – это нечто очень поверхностное. Например, я ем что-нибудь вкусненькое, и это вызывает у меня чувство удовлетворения, я испытываю «радость». Я нахожусь в хорошей компании с друзьями, и это создает во мне ощущение, что я радостный; моя команда по футболу победила, сейчас у нас проводятся выборы, моя политическая партия победила, или я купил себе что-то новое. Однако это не настоящая радость, а удовлетворение. Что тогда происходит? Как только исчезает причина приятного чувства, мы снова впадаем в меланхолию.

Мы приходим на какое-то развлечение, и это вызывает у нас поверхностное удовлетворение. Но когда мы возвращаемся домой, вставляем ключ в замочную скважину, то нас снова начинает давить печаль, меланхолия. Я могу быть с друзьями, но когда они уходят, приходит скорбь. Радость – это нечто гораздо более глубокое, более существенное и не подверженное влиянию внешних событий. Человек, имеющий радость, которой является Христос, имеет твердость, внутреннюю основу. Внешне чувства могут меняться при разных обстоятельствах, но, несмотря на трудности, у нас есть ощущение, что Кто-то любит меня, и это дает мне покой.

Часто мы не можем радоваться, потому что отождествляем радость с нашей волей, с нашим планом. Говоря иными словами, когда мы нервничаем и злимся? Когда все идет не так, как мы хотели, представляли или планировали, и тогда мы начинаем негодовать, гневаться и таким образом теряем предпосылки для радости. Жизнь никогда не бывает такой, как мы себе ее представляем. В ней есть неуверенность, чувство, что ты не можешь ее точно понять, и поэтому мы начинаем впадать в меланхолию. За моей внутренней реакцией скрывается понимание того, что все идет не так, как я себе представлял. Итак, что мы делаем в Церкви? Позволяем себе плыть по течению, то есть предоставляем себя Божию Промыслу, потому что Кто-то знает больше нас, но иногда мы этого не понимаем и противимся этому. Но когда пройдут годы, чувство вины исчезнет, и наши экзистенциальные часы повернуться вспять, тогда мы начнем понимать, что для нашего добра некоторые вещи происходили не так, как мы планировали. Ради нашего блага наши молитвы не были услышаны, потому что ради нашего добра некоторые вещи не произошли по нашей воле, а мы думали, что Господь не слышит нас и молчит. Кто-то знал нечто большее, чем мы. В Церкви ты не планируешь, а предаешь себя Божией воле, и она ведет тебя по жизни. Словно, если бы ты вошел в реку и не вышел из нее, будь она бурная или тихая, ведь в конечном итоге течение отнесет тебя в море, а не в какое-нибудь другое место. Так и в жизни мы предоставляем себя Божией воле.

Часто мы не можем радоваться, потому что ждем, когда кто-то другой принесет нам радость. Мы ждем, что наши жены или мужья принесут нам полную радость, но они не могут этого сделать, потому что они люди, и им трудно найти радость, у них ее нет. У одной стороны нет совершенства, чтобы передать его другой стороне. Другой тоже человек, тоже имеет свои страсти, немощи, он борется и подвизается, и ищет радости. Поэтому любимый человек не может абсолютным образом принести «спасение», то есть принести радость в мою жизнь.

Когда я настаиваю, чтобы кто-то другой забрал мои страдания, скорбь, беспокойство, что, в сущности, я делаю? Я терплю неудачу, потому что создаю воображаемого идола, воображаемого человека, которого не существует. Совершенство в Церкви – это эсхатологическая реальность, реальность из эсхатона, а не из настоящего, и оно существует только в Боге.

Вот почему в Церкви, в чинопоследовании Божественной литургии есть очень хороший возглас, который возглашают перед Святым Причастием:

– Вонмем. Святая святым.

А певчие отвечают:

– Един Свят, един Господь Иисус Христос, во славу Бога Отца. Аминь.

Есть одно, другого нет. Мы можем испытывать какую-то потребность и воображаем себе, что мы найдем идеального священника, духовника, старца, жену, детей, семью, приход, хор. Это только наша потребность, так как в мире не существует полного совершенства.

Когда мы успокоимся? Когда мы поймем, что другой такой же, как мы – раненый, измученный своими страхами, безвыходностью, и тоже борется и подвизается. И тогда ты его прощаешь, то есть находишь ему место в своем сердце. Он больше не мой противник, я нахожу ему место в своем сердце и смиряюсь. Смирение – это не самосожаление. За самосожалением часто скрывается большой эгоизм. Истинное смирение значит, что я могу дать человеку место в своем сердце, чтобы он мог дышать. Мы, люди, либо в браке, либо в духовных отношениях, либо в обществе, создаем удушающую атмосферу для других людей, и они не могут дышать рядом с нами. Смирение – это способность принять другого, позволить ему существовать рядом со мной, не сковывать его своими желаниями и эгоизмом, проявлять уважение к его разнообразию и уникальности. Когда ты смиряешься, ты можешь почувствовать радость, потому что ты не ищешь совершенных вещей, и тогда ты начинаешь находить радость в маленьких, повседневных и простых вещах, на которые ты смотришь с Божией и евангельской точки зрения.

Радость – это не отсутствие проблем. Это очень важный фактор, чтобы мы могли выбросить из нашего ума все те препятствия, которые мешают нам радоваться. Невозможно, чтобы в нашей жизни не было боли. Радость, воодушевление к жизни и боль – это две «рельсы», по которым движется человеческая жизнь. Боль – это основной элемент этой жизни, этого мира, этой реальности. Когда мы полностью отвергаем ее, то, вероятнее всего, мы «ломаем» себе голову, потому что, отвергая этот основной элемент нашей жизни, мы терпим экзистенциальный крах. У нас гедонистическое понимание жизни, и мы думаем, что все проблемы в Церкви исчезнут и мы будем пожинать только плоды успеха. Но не успех дает Господь, а Себя. Он дает спасение, дает Себя, и ничего другого Он не может нам дать.

Несчастье может быть благословением в твоей жизни, болезнь может стать возможностью, боль может возродить тебя и сделать таким же хорошим, как и большой успех. Христос не был успешным Человеком. Он – страдающий Раб. Он не Тот, Кто будет избавлять людей от их недугов, спасать силой, карьерой, именем, знакомством с влиятельными людьми мира сего. Он не Тот, Кто будет покорять силой и властью, а Тот, Кто был распят вместе с разбойником. Он изгнан из истории сильных, но, в конце концов, Его беспомощность спасает человека. В конечном итоге это крайнее смирение спасает человека. Так в Церкви освящается бессилие, то есть в Церкви ты можешь быть несовершенным, некрасивым, нехорошим и не во всем преуспевшим, это не является несчастьем, это может стать большим благословением.

Боль – это не проклятие в нашей жизни. Не ожидайте того, что будут созданы условия для отсутствия каких-либо проблем, и мы сможем сказать, что будем счастливы в жизни. Этого никогда не произойдет. Нет такой идеальной жизни.

Божия радость – это внутренняя реальность. Церковь дает тебе запасы и возможности преобразить свое «я». Таким образом, чтобы ты вошел в огонь и не сгорел, то есть прошел через ад своих страстей и трудностей и не сгорел, не погиб, не разочаровался, не упал духом, не распался, как бытие, и в конце даже не умер. Церковь придает смысл тем событиям, которые происходят в жизни всех людей. Однако мы постоянно откладываем желание прилагать усилия, чтобы радоваться. Например, мы говорим:

– Если все складывается таким образом, чему я могу радоваться? Чему я могу радоваться после всего того, что со мной произошло?

«Если», «после того», «зачем» – и этому нашему недовольству нет конца.
Это никогда не закончится. Если мы будем настаивать на том, чтобы в нашей жизни всегда присутствовало слово «если», то мы никогда не почувствуем радости. Тогда в нашей жизни всегда будет присутствовать единственное «правильное» слово – «если». Мы можем думать, что у счастливых людей нет проблем, но нет такого человека, у которого бы их не было. Вопрос заключается в том, как увидеть тайну, которая может превратить печаль в радость, а крест – в Воскресение.

Поэтому мы должны отказаться от своей привычки постоянно жаловаться и посмотреть, что мы можем сделать и какие мы можем создать в себе предпосылки для радости.

Кроме того, с помощью Божией благодати мы не должны позволять, чтобы наши проблемы имели для нас решающее значение. В одном хорошем произведении говорится: «Я радуюсь тому человеку, который не позволил, чтобы его раны сделали из него кого-то другого в отличие от того, кем он в действительности является». Очень важно понимать, что наши проблемы не могут определять, что нам делать. Например, я вырос в трудной семье с проблемами, у меня трудный брак, и я переживаю очень трудный период в своей жизни. Однако мы не должны позволить, чтобы трудности проникли в нас и сломали нас. Святой Косма Этолийский во время турецкого владычества говорил: «Все у вас могут отнять, кроме вашей души». Почему он это говорил? Потому что если ты сохранишь свою душу, то ты будешь иметь все. Горе нам, если мы позволим сегодняшнему кризису овладеть нашими душами. Он может забрать наши деньги, может забрать у нас что-то другое, может усложнить нам жизнь, может угнетать нас, может подвергнуть нас испытаниям, но если нам удастся сохранить свое сердце и душу, то он не сможет нас сломить. Это не просто слова, а жизненный опыт. Что нам говорит наш жизненный опыт? Что наши деды жили в гораздо более суровых условиях, голодали и жили в нищете, но эти люди не только не умерли, сохранили свою жизнь и существование, а умудрялись, по крайней мере, в деревне, где я родился, целую неделю пировать с одной костью от хека. С помощью чего-то очень простого они создали предпосылки для радости. А мы можем съесть тысячи блюд и остаться нерадостными...

Поэтому радость не отождествляется с богатством. Если ты богат и у тебя полный холодильник с продуктами, это не означает, что это приносит тебе радость. Спросите об этом у молодых людей из северных окраин Афин. Не тайна, что большинство молодых людей, которые все ломают в центре Афин, – это дети из богатых семей из северных окраин. Потому что полный холодильник не может накормить их бытие. Например, мы говорим своему ребенку:
– Чего тебе не хватает? У тебя же все есть. Разве мы не покупаем тебе красивую одежду и обувь? Разве у тебя нет своей комнаты с дорогим компьютером, телефоном и всем остальным? Ешь все, что тебе захочется, у нас всегда полный холодильник с продуктами! А мне в твоем возрасте нечего было есть!

И мы думаем, что этим заканчивается вся реальность нашего общения, отношений, контакта с нашими детьми, женой и так далее.

Но человек этим не питается. Это очень низкая еда для его существования. Человек питается любовью, у него есть потребность любить и быть любимым, у него есть потребность выражать себя, общаться с другим человеком и с Богом. Вот это прекрасная пища для жизни.

Вот почему мы не должны позволять проблемам управлять нами, но мы должны управлять нашей жизнью. Но что вместо этого происходит? Мы смотрим не на качество того, что мы живем, а на энергию, которую мы потеряли, и говорим:

– Я устал, истощен, чувствую себя плохо...

Мы испытываем скорбь, злочестие, ропот. Вспомните время, когда мы были детьми, мы весь день до позднего вечера шалили, играли, дрались, падали, вставали. И когда мама звала нас домой, то мы не хотели идти. Мы приходили домой уставшие, но ни один из нас не был несчастен, и никто не говорил:

– Ах, как я устал! Какой я несчастный сегодня!

Напротив, все мы были радостными. Почему? Потому что мы реально участвовал в том, что делали, нам это нравилось, и от этого мы испытывали радость. Мы хорошо проводили время с друзьями, чувствовали себя прекрасно, не думали об усталости и были увлечены своими детскими делами. А когда мы думаем об усталости? Когда то, что мы делаем, не наполняет нас внутренне радостью, не питает и не утешает нас.

Поэтому и старец Емилиан Симонопетрский говорит: «Если ты видишь подвижника, который постится, молится, спит на земле, совершает изнурительные богослужения, но не испытывает радости, то его духовные подвиги фальшивы и напрасны». Если в Церкви я пощусь, молюсь, то делаю это не потому, что кто-то мне это навязывает, а потому что Кого-то люблю и поэтому делаю это; пощусь не потому, что мне сказали это делать, а потому что Кого-то люблю и хочу сказать Ему:

– Я пощусь, потому что люблю Тебя и испытываю от этого радость.

Когда человек не испытывает радости в своих делах, то это признак отсутствия Святого Духа, и он должен поставить перед собой большие вопросительные знаки. Так мы можем много поститься, молиться, ходить в храм, но иметь при этом очень истеричный, невротический, агрессивный нрав, проявлять вспыльчивость к людям и с легкостью обвинять их. И вообще, это у меня такой характер, который не расположен к миру и покою, а к беспорядку, в то время как наш мир и радость находятся там, где присутствует Бог.

Мы не сможем ощутить Божию радость, если не будем иметь радость в нашей жизни.

Если мы решим выйти из нашего несчастного положения, тогда мы увидим, что благодать Бога и Сам Господь всегда были с нами. Мы совершаем огромную ошибку, думая, что, когда мы совершаем грех, Господь уходит от нас, но Он не уходит, Он не может уйти от нас, Он всегда присутствует в нашей жизни, а мы, омрачаясь грехом, не можем чувствовать Его. Господь никогда не отсутствует. Благодать никогда не отсутствует, она всегда присутствует, но у нас нет предпосылок, чтобы ее почувствовать.

Мы можем это видеть ежедневно. Например, утром я играю с ребенком, хорошо провожу время с ним, а затем иду на работу. Но когда я возвращаюсь с работы, ребенок начинает меня раздражать, я не могу слышать, как он плачет, и если дойдет до крайности, то я могу ударить его. К сожалению, вернувшись с работы, я плохо себя чувствую. Что изменилось за этот рабочий день? Ребенок тот же. Изменилось мое отношение к вещам и то, как я их воспринимаю.

Или, например, у тебя во дворе растет красивая роза, утром ты выходишь во двор, чувствуешь ее запах и говоришь:

– Ах, как хорошо она пахнет!

Ты радуешься ей и идешь на работу. В полдень, когда ты вернулся с работы домой и она слегка уколола твою ногу одним из своих шипов, ты сломал ее, потому что она разозлила тебя, потому что она могла порвать штанину твоих брюк, и ты не хочешь, чтобы она росла в твоем дворе. Что изменилось? Роза не изменилась, а изменилось твое отношение к вещам.

Бог всегда присутствует в нашей жизни. Он не любит нас больше, когда мы хорошие, и не любит нас меньше, когда мы согрешаем. Христос ясно дает понять, что Господь «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5: 45). Говоря иными словами, Бог всегда любит нас. Он не человек, чтобы испытывать эмоции и менять их. «Бог, – говорит святой Максим Исповедник, – бесстрастен, неизменен». Господь не человек, который меняет свои эмоции и чувства, например, чтобы сегодня Он любил, а завтра гневался на нас. Бог не человек, который любил бы нас больше или меньше. Это человеческие черты. Бог – это только любовь. Вопрос в том, есть ли у меня предпосылки почувствовать эту реальность любви, то есть ощутить Божие присутствие. Бог всегда рядом с нами и хочет Своим присутствием подарить нам радость. Вопрос заключается в том, когда мы решим позволить Богу действовать в нашей жизни и показать нам эту реальность.

И еще кое-что. Мы совершаем ошибку не только в светском мышлении, но, к сожалению, и в Церкви – ищем радость в воображаемом мире и в воображаемой реальности. Но где в нашей жизни находится радость и присутствие Божие? Здесь, в сегодняшнем дне, в настоящем, то есть в простых ежедневных вещах. Люди хотят быть радостными, но что они делают? Они воображают себе и говорят:

– Если бы я жил в Салониках, то чувствовал бы себя очень хорошо. Если бы я жил не в этом городе, а за границей, то моя жизнь была бы прекрасной. Если бы я вышла замуж не за этого, а за того человека, то моя жизнь сложилась бы очень хорошо. Если бы я не стал священником, а остался бы мирянином, то я чувствовал бы себя очень здорово. Если бы я стал не монахом, а был семейным человеком, то я чувствовал бы себя замечательно.

То есть каждый человек всегда верит, что найдет радость за пределами своей жизни и реальности. Он чувствует потребность к воображению. Почему он это делает? Потому что он не хочет увидеть настоящее в своей жизни. Он не хочет брать на себя ответственность и соучаствовать в формировании радости в своей жизни.

Поэтому неисцеленный человеческий ум обычно выбирает два уровня жизни. Или он «уходит» в прошлое, то есть наполняется чувством вины: «Если бы я это так сделал. Я должен был бы именно таким образом поступить...» И эти мысли действительно убивают, потому что ты уже не можешь это изменить. Или же разум «уходит» в будущее. И что он делает? Твой ум охватывает тревога. Прошлое означает вину, будущее – тревогу. Где же настоящее в нашей жизни, то, что происходит сейчас? К сожалению, никто не находится в настоящем, потому что это сложно сделать, и одна из реальностей аскетического подвига – вернуть человека в настоящее, в сегодняшний день, к Богу, его ближнему, вернуть его сюда. Поэтому совершенно неправильно полагать, что мы найдем радость в чем–то другом вне нас. То, что мы хотим изгнать и называем повседневностью и рутиной, является благословением, то есть реальностью жизни, и в ней мы должны подвизаться. Где, в противном случае, мы найдем радость?

Преподобный Порфирий Кавсокаливит говорил, что все является радостью. В Церкви люди часто искажают понятие о духовной реальности и считают, что здесь, на земле, радости не существует, и мы должны пожертвовать своей жизнью ради другой жизни, то есть они верят, что найдут радость вне этого мира. Хотя отцы Церкви так не считают, они говорят, что здесь, в настоящем, мы начнем вкушать радость присутствия Божия. Что говорит старец Емилиан? Давайте послушаем, что он говорил:
«Человек черпает радость из очень маленьких вещей, когда он возлагает их на Бога и воспринимает их через Бога. Радость может дать тебе улыбка другого человека, радость может дать тебе ласка другого, радость может дать тебе похвала другого человека, радость может даже дать тебе и брань другого человека, потому что она показывает, что ты по-настоящему, а не лживо стоишь перед ним. Радость может дать тебе цветок, радость дают тебе горы, радость дает тебе естественный свет, радость дает тебе и самая краткая молитва, радость дает тебе всякая надежда, радость дает тебе присутствие отца и матери, радость дает тебе все».

Старец Емилиан не делил вещи на маленькие и большие, низшие и высшие, а смотрел на жизнь в целом. Нет духовной и недуховной, священной и нечестивой, плохой и хорошей, низшей и высшей жизни. Он во всем видел Бога.

Он говорил: «Господь наполнил мир вещами, которые могут принести тебе радость, и из этой радости ты можешь подняться по самой большой лестнице радости и прийти к усовершенствующей радости, а затем к совершенной радости, которой является Сам Христос. Таким образом, человек сначала должен обрести радость, и через нее он поднимется вверх по лестнице».

Преподобный Порфирий говорил то же самое, что ты должен научиться любить маленькие, простые и незначительные вещи, то, что не бросается в глаза, и должен научиться радоваться. И только тогда ты сможешь прийти к большой любви, которой является Христос. Если у тебя нет предпосылок для радости, то есть если ты не можешь радоваться простым вещам, то как ты будешь радоваться отношениям с Самим Богом? Господь придет, и будет Он для тебя адом. Что происходит в притче о блудном сыне? То же самое. Мы видим в этой притче отцовскую радость, в доме отца светло и празднично, и радостно, но старший сын не может радоваться, потому что у него нет для этого предпосылок. Есть радость отца, и это факт, но старший сын не может радоваться, потому что он не работал над собой, чтобы принять присутствие Бога как радость. И что с ним происходит? Он скорбит, расстраивается, эгоистично замыкается в себе и не разделяет вместе со своим отцом радость возвращения своего брата.

Старец Емилиан говорил по этому поводу, что «участь» христианина – быть радостным, во всем черпать повод для радости.

Обратите внимание на следующее, что может вызвать шок при первом чтении. Старец Емилиан говорил, что даже из греха можно почерпнуть повод для радости; даже страсть, падение может быть причиной и началом глубокого самопознания и богопознания, что часто падение гораздо благословеннее, чем добродетель, скрывающая в себе самохвальство и эгоизм, что мы часто прячемся за своими добродетелями и чувствуем себя сильнее, лучше других, и в результате благодать не может к нам приблизиться. Подобно тому, как падение может дать нам смирение, может заставить нас осознать, вернулись ли мы к себе, показать нам наши пределы.

В Церкви ты спасаешься не потому, что ты прекрасный, очень хороший, успешный человек, а потому что Кто-то, то есть Господь, полюбил тебя. Мирские вещи, мирское мышление, понимание силы, успешности, важности – это другое. В Церкви это не имеет значения, но есть смирение, есть сила, которая делает бессильного человека сильным, неудачливого – успешным в Боге, последний становится первым. Церковь имеет другое понимание, другую этику, другую точку зрения, с которой она смотрит на вещи.

В своей жизни мы должны стремиться приложить усилия, чтобы принять решение и выбрать радость, а не ропот, создать предпосылки и найти высшую радость в своей жизни, ведь этой радостью является Сам Христос. Это произойдет не в воображаемом, а в реальном мире, здесь, в настоящем. Это произойдет не когда мы удаляемся от мира, а когда мы увидим этот мир другими глазами, посмотрим на него по-другому. Тогда действительно, я думаю, Божия благодать и радость будут присутствовать в нашей жизни, и никто не сможет отнять этой радости у нас.

Как-то после напряжённого трудового дня пришёл в храм на вечернюю службу. Время после Рождества, священник читает проповедь о том, что по случаю такого праздника всем паки надлежит радоваться. Все послушно радуются и он, глядя персонально на меня, персонально мне рассказывает, что радоваться таки надлежит. Эх, думаю, дядя! Тебе бы так мозги вынесли и высушили. Порадовался бы ты.

Наверно следует различать радость и веселье от блаженства-счастья. Радость и веселье это скорее внешние проявляния. Например о воскресшем Лазаре говорится что больше не улыбался хотя до этого был весёлого нрава. И это не депрессия.

_________________
Было бы о чём говорить. Зашёл потому что открыто. Меня долго злить не надо.

А помни час смертный и во век не согрешишь, этож тоже не радостью и весельем воспринимается и это не суицидальные мысли.

_________________
Было бы о чём говорить. Зашёл потому что открыто. Меня долго злить не надо.

Радость и веселье это скорее безудержность и уместна, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

_________________
Было бы о чём говорить. Зашёл потому что открыто. Меня долго злить не надо.

"Лазарь больше не смеялся, потому что теперь видел подлинную радость, и все радости, которые случались в его жизни, казались теперь ему совершенно блеклыми, по сравнению с той восхитительной радостью, с тем сиянием, которое он увидел в вечности".

То бишь внешне не ведомо, только в уме, о том только рассуждать можно.

_________________
Было бы о чём говорить. Зашёл потому что открыто. Меня долго злить не надо.

Ну да, мы не сильны рассуждать. По толкованию Святых отцов: "Праведный Лазарь от своей праведности увидел Царство Божие, он увидел несравненно лучшее Царство и несравненного большую радость, чем мог он испытать на земле. Его сердце и его душа были преисполнены этим созерцанием. Хотя сердце остановилось во гробе вместе с мертвенным телом, но душа, когда вернулась в тело, принесла эту надежду и сердцу, и всей жизни воскресшего Лазаря. Лазарь увидел рай. Его жизнь, которая изменилась после воскресения, стала теперь жаждой, надеждой наследовать этот рай. Когда он увидел сладость этого рая, когда он увидел светлость этого рая и бесконечную и безграничную жизнь, и торжество этого рая, то теперь уже после этого его земная жизнь, в которую он был возвращен, окончательно для него стала временным пристанищем."

То бишь райское блаженство созерцал. Блаженство и радость не одно и тоже.

_________________
Было бы о чём говорить. Зашёл потому что открыто. Меня долго злить не надо.

И слово блаженство более всеобъемлющее нежели радость. Как то это мелко ставить радость целью жизни христианской. Разве мы за радостью в Храм приходим?

Вы тему обозначили как указатель на дороге духовной жизни, что вот там Рай, верной дорогой идите братья и сёстры.

_________________
Было бы о чём говорить. Зашёл потому что открыто. Меня долго злить не надо.

По Апостолу
Плод Святого Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание.
Радость - одна из составляющих.

Что такое блаженство? В переводе обозначает счастье, счастья без радости не бывает.

Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти,
ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы.
Если же вы духом водитесь, то вы не под законом.
Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство,
идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны,) ереси,
ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют.
Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера,
кротость, воздержание.

Здесь говорится о разности жизни духовной и плотской. А не называется радость плодом Духа Святого.

Всякая неправда есть грех

_________________
Было бы о чём говорить. Зашёл потому что открыто. Меня долго злить не надо.

Иоанн Златоуст: Почему же он (добрые дела) называет «плодом» духа? Так как злые дела происходят только от нас, поэтому он и называет их делами, между тем, добрые требуют не нашего только старания, но и человеколюбия Божия. Затем, перечисляя добрые дела, на первом месте поставляет корень их, говоря так: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона»

Плод духовной жизни, а не плод Духа Святого. Это плод совместной деятельности с Богом, потому и пишется с маленькой буквы. В отличии от действия Божия в дарованиях Духа Святого, а не человеческого достижения.

Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом;
иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом;
иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков.
Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно.

_________________
Было бы о чём говорить. Зашёл потому что открыто. Меня долго злить не надо.

Плоды́ Ду́ха Свято́го (добродетели) – расположения христианина, приобретаемые в результате воздействия на него спасительной благодати Святого Духа; результат богоугодной жизни.

В этом осмыслении понятие «плоды Святого Духа» тесно связывается с понятием «синергия», «соработничество человека и Бога»: человек деятельно стремится к единению с Богом и ближними, к богоуподоблению, обожению, а Бог ему в этом содействует. Плодами этого содействия и являются достигаемые результаты. Понимаемое в этом смысле выражение «плоды Святого Духа» отличается по значению от выражения «дары Святого Духа».

Заметим, однако, что выражения «плоды Духа Святого» и «дары Святого Духа» всё же нередко используются и как синонимичные.

Апостол Павел перечисляет только девять плодов, хотя в действительности, их больше. «Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5:22-23). По замечанию св. Августина, «целью апостола было не сообщить нам, сколько именно есть [дел плоти и плодов Духа], но показать, как следует избегать первые и как стремиться к последним». В другом месте апостол пишет, что «плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине» (Еф.5:9).

https://azbyka.ru/plody-svyatogo-duxa

Плод духовной жизни, а не плод Духа Святого. Это плод совместной деятельности с Богом, потому и пишется с маленькой буквы. В отличии от действия Божия в дарованиях Духа Святого, а не человеческого достижения.

Используется такое понятие синергия человека и Бога, а не действие Святого Духа, в этом и отличаются употребление слов плод и дар.

_________________
Было бы о чём говорить. Зашёл потому что открыто. Меня долго злить не надо.

Есть плоды Святого Духа, есть дары Святого Духа. Сначала надо приобрести плоды, а потом, если Господь благословит - дары. Сначала потрудись, тогда, может и подарок получишь

7. Плоды и дары Святого Духа

https://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Se ... izis/2_3_7

Это введение в заблуждение смешивание понятий. Плод совместной деятельности это не дествие Духа Святого. О деятельности человека пишется с маленькой буквы.

_________________
Было бы о чём говорить. Зашёл потому что открыто. Меня долго злить не надо.

Добродетелями называют пост, чтение, молитвы, милостыня, бдение в этом состоит духовная жизнь. Плоды духовной жизни: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание - это достижение человека от совместной деятельности с Богом.

Добродетели Христа ради являются средствами стяжания Духа Святого, обретения даров Духа Святого: чудотворение, пророчество-прозорливость, исцеления, различение духов, истолкования языков - это проявление Духа Святого

_________________
Было бы о чём говорить. Зашёл потому что открыто. Меня долго злить не надо.