Православный форум Доброе слово

Исихазм — (от греч. hesychia) это покой, безмолвие и отрешенность...

Мы должны поклоняться Господу, не исследуя Его в многословии, ибо Он превосходит наше понимание, и истинные побуждения Его мы не сможем постичь своим разумом: "Мои мысли - не ваши мысли, ни ваши пути - пути Мои, говорит Господь." (Исайя 55:8)

Вот слова: принадлежащие Исааку Сирину: "Молчание есть тайна будущего века; а слова суть орудия этого мира". Святитель Григорий Палама, учитель безмолвия, говорит что "...знание, добываемое внешней ученостью, не только не подобно, но и противоположно истинному и духовному... даже если кто из отцов говорит то же, что внешние философы, совпадение только в словах, в смысле же разница велика: у одних, по Павлу ум Христов (1 Кор. 2,16), а другие вещают от человеческого рассудка, если не хуже..."

Посему, мне так кажется, нам более приличествует хранить о многом смиренное молчание, чем пускаться в бесплодные словопрения по любому поводу. Никакое внешнее религиозное "делание" (будь оно телесное или психическое) не является под­линно ду­ховным и целительным, если оно не направляется к Богу. Только тогда умное дела­ние способно очистить от ка­кого-либо извраще­ния все наши помыслы, желания и действия.
"Ищите Господа, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко." (Исайя 55:6)...

Исихия (или мистический покой) достигается через непрерывное творение Исусовой молитвы, совершаемое по методу концентрации ума в сердце ( в так наназываемом умном делании). Перед этим методом бледнеет все, что было и есть. При этом достигается собранность духа и души, что способствует объединению всех духовно-душевных функций, с вовлечением и концентрацией всех энергий и в итоге приводит их к высшей активности.
Древнецерковная апостольсокая умная молитва представляет собой особый вид духовной молитвы, главная задача которой - сочетать ум с сердцем.
Она начинается, как внешняя молитва, и ее семь слов: "Господи Исусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя", произносятся сначала вслух. Но как она совершается продолжительное время, то наступает момент, когда уста перестают уже произносить ее и она совершается уже без слов, уже в уме, произносится одним умом, без принуждения и усилия. По мере упражнения в этой молитве и совершается переход - от внешней молитвы к внутренней. Таким образом, она постепенно превращается именно в умную молитву, одним умом произносимую.
Одной из особенностей умной молитвы является призывание в ней имени Исуса, потому то она и называется также Исусовой молитвой.
Другой особенностью умной молитвы является ее продолжительность, непрерывность и непрестанность. На самом пике умной аскезы эта молитва совершается всегда, везде и во всякое время, даже ночью во сне.
И вот тогда - "о чем ни попросите Отца во Имя Мое, даст вам. Доныне вы ничего не просили во Имя Мое; просите и получите" (Иоанн, 16:23-24).

Кто пробовал тот чувствовал сладкий вкус этой молитвы!
Так же этот подвиг многотрудный. Боже дай нам терпения и воли, ибо немощьные есьмь!

Уроки Святых Отцов являются необходимым руководством и полезным предостережением для тех, кто решается вступить на этот путь. Потому как недолго запутаться в дебрях всевозможных "прелестей".
Есть замечательное послание св. Исаака Сирина к преподобному Симеону Чудотворцу:
"Сказав, что "делание заповедей служит препятствием к созерцанию" - явно похулил ты любовь к ближнему и предпочел ей созерцание, и вожделеваешь его видеть там, где оно не усматривается. Пока - не можем мы ещё видеть созерцания, мудрейший; но само созерцание показывает нам себя на своем месте. Как, по мере естественного возраста, душа приемлет в себя улучшение видения и ощущает существующее в мире, и день ото дня более и более обучается этому, так и в духовном - человек приемлет в себя духовное созерцание и Божественное ощущение, и обучается этому в той мере, в какой ум возрастает в житии разума и простирается вперед. Когда же придет в область любви, тогда созерцает духовное на своем месте. Но сколько бы человек не употреблял усилий, чтобы духовное снизощло к нему, оно не покоряется. И если дерзновенно возмечтает он и возведет взор к духовному, и будет доходить до него разумением не вовремя, то скоро притупляется зрение его, и, вместо действительного, усматриваются им призраки и образы. Как скоро вполне постигнешь это разсудительным умом своим, не будешь домогаться созерцания не вовремя. Если же кажется тебе, что и теперь видишь созерцание, то созерцание сиё есть тень призрака, а не созерцание; потому что у всего мысленного бывает как подобие и мечтательный образ, так и истинное созерцание. В том случае, если созерцание истинно, то обретается свет, и созерцаемое усматривается близким к действительности. Акогда бывает противное сему, тогда глаз вместо действительности видиь тень: видит воду, где нет воды, видит здания приподнятые вверх, между тем как они стоят на земле. По таковому явлению телесного - то же думай и о мысленном.
Если зрение ума не будет очищено деланием заповедей, не приобретет в совершенстве света любви, то не возможет соделаться истинным зрителем Божественного созерцания. Все же те подобия духовного, какие думает составить себе ум, называются призраком, а не действительностью. И это, - что ум видит одно вместо другого, происходит оттого, что он не очистился. Пока не очистит себя человек, не имеет он достаточных сил и слышать о духовном ведении, потому как никто не может приобрести оного изучением."