Православный форум Доброе слово

В разных храмах, всё по-разному.
Есть храмы, где исповедь только вечером, есть храмы где перед литургией, есть храмы, где исповедь и вечером, и во время литургии. А есть храмы, где дежурный священник, поэтому исповедаться можно даже, когда службы нет. Что касается очередей, то они есть практически всегда, если есть служба.
Для исповеди нужно пойти в любой храм, спросить на свечном ящике, или узнать по телефону, когда удобнее подойти и поговорить со священником.

Почитайте:

http://verapravoslavnaya.ru/?Ispovedmz

http://verapravoslavnaya.ru/?Kak_vesti_sebya_v_hrame

Есть, конечно. Только надо ждать от такой исповеди не мгновенного чуда, а постепенного изменения себя - сначала придет намерение, потом - силы для первой борьбы с грехом, потом - опыт, с опытом - результаты, а там уже и до святости недалеко )

Так вся жизнь пройдет в покаянии. Это надо понимать тоже.

Это плохо?

Назрел вопрос к знатокам... Когда, к примеру, человек вслух гневно высказывает человеку, что тот тем или иным поступком его раздражает, - это грех, нужно исповедоваться. А если мысль прилетела в голову, но человек постарался никак ее не проявлять из любви к ближнему, понимая, чем тот руководствовался в своем поступке (устал, например, не подумал, ну или сам уже покаялся в совершенном грехе), то с этим надо идти на исповедь? С внутренним раздражением?.. Или с любым другим грехом, который прилетел в голову, зацепился на какое-то время, но внешне никак не выразился...

Есть ли смысл ходить на исповеди, если Не могу раскаятся в своём,  безусловно, грешным образе жизни. Покаяние - это вроде желание и намерение исправиться. Изменить свой обычный образ жизни традиционный я не могу.

Назрел вопрос к знатокам... Когда, к примеру, человек вслух гневно высказывает человеку, что тот тем или иным поступком его раздражает, - это грех, нужно исповедоваться. А если мысль прилетела в голову, но человек постарался никак ее не проявлять из любви к ближнему, понимая, чем тот руководствовался в своем поступке (устал, например, не подумал, ну или сам уже покаялся в совершенном грехе), то с этим надо идти на исповедь? С внутренним раздражением?.. Или с любым другим грехом, который прилетел в голову, зацепился на какое-то время, но внешне никак не выразился...

Преп. Нил Сорский, следуя святоотеческому учению, наставляет, что мысленная брань имеет несколько этапов, одни из которых безгрешны, а другие грешны и потому подлежать наказанию или соразмерному покаянию:

"О различении [стадий] ведущейся с нами мысленной брани, о победах и поражениях [в ней] и о том, что надо тщательно противиться страстям.

Разнообразны, сказали отцы, восстания на нас мысленной брани, победы и поражения [в ней]: прежде — прилог, затем — сочетание, потом — сосложение, затем — пленение и потом страсть.

Прилог, сказали святые отцы (Иоанн Лествичник, и Филофей Синаит, и иные), — это простой помысел или образ [чего-либо] случившегося, только что в сердце вносимый и уму являющийся. … Просто сказать, это какая-либо мысль, уму человека принесенная. И это, говорят, безгрешно, ни похвалы не заслуживает, ни укоризны, так как не в нашей власти. Ибо невозможно, чтобы не было к нам прилога вражеского помысла.

Сочетанием же называют собеседование с явившимся [прилогом], по страсти или безстрастно, иначе говоря — принятие внушаемого врагом помысла, то есть рассматривание его и беседу с ним по произволению нашему. Это означает [уже] обдумывание какой-либо мысли, принесенной уму. И это, сказали, не совсем безгрешно. Когда же кто-либо богоугодно разрешит, достойно бывает и похвалы. Разрешаем же так: если кто не отсечет прилога лукавого помысла, но несколько вступит в собеседование с ним и враг уже будет влагать ему страстные помышления, то пусть он постарается переменить их на благие.

Сосложение же, сказали, — это усладительное склонение души к явившемуся помыслу или образу. Это бывает, когда кто-либо, принимая представляемые от врага помыслы или образы и с ними мысленно беседуя, несколько согласится в мысли своей, чтоб было так, как внушает вражий помысел. Это [судится] по мере устроения подвизающегося. Устроения же подвизающихся [бывают] таковыми: если кто-либо [находится] в преуспеянии и принял от Бога помощь отгонять помыслы, но если обленится и по небрежению не постарается отвращать лукавые помыслы, — для того это не безгрешно. Если же кто, будучи новоначальным и немощным еще отгонять прилоги лукавого, несколько и согласится с лукавым помыслом, но тотчас исповедуется Господу, каясь и осуждая себя, и призовет Его на помощь, как написано: «Исповедайтесь Господу и призывайте имя Его» (Пс. 104, 1), то Бог простит [ему] по милости Своей, ради немощи его. Это сказано отцами о сосложении мысленном, когда невольно кто-либо побеждается помыслом, будучи в подвиге, корень же ума его в том утвержден, чтобы не согрешать и не совершить беззакония делом. [И это первое сосложение. Второе же], говорит Григорий Синаит, — когда кто принимает помыслы вражеские по своей воле, и, собеседуя и сочетаясь с ними, победится ими, и уже более не борется против страсти, но твердо положит в себе сотворить грех; или даже попытается [совершить его], желая на деле исполнить то, что положил в мысли своей, но встретит препятствие или во времени, или из-за места, или из-за иных каких причин; и это особо греховно и подлежит наказанию.

Пленение же — это или насильственное и невольное порабощение сердца, или продолжительное сочетание с явившимся помыслом, для доброго нашего устроения губительное. [И первое], насильственное и невольное сердца порабощение, — это когда пленен будет ум помыслами, то есть насильно, хотя бы ты [и] не хотел, будет увлечен лукавыми мыслями, но вскоре с Божией помощью возвратишь его к себе. [Второе же], продолжительное сочетание с явившимся [помыслом], для доброго устроения губительное, — когда ум, словно бурею и волнами носимый и из устроения благого изводимый к лукавым мыслям, не может в тихое и мирное устроение прийти; это наиболее от суеты бывает и от многих и неполезных бесед.

…Если пленится [ум] лукавыми помыслами во время молитвы, — это более греховно, ибо во время молитвы подобает собирать ум к Богу, молитве внимать и от мыслей всяческих отвращаться. Если же не во время молитвы и [помышлениями] о нужных житейских потребностях, — таковое безгрешно…

Страсть же, истинно говорят, — это то, что, долгое время гнездясь в душе, как бы в нрав ее от навыка обращается; впоследствии страстью увлекается [человек] произвольно и сам собою, [и та] обуревает [его] постоянно страстными помыслами, от врага влагаемыми, утвердившись от сочетания и частого собеседования и обратившись в обычай от многого увлечения помыслами и мечтаниями. Это случается, когда враг часто представляет человеку какую-либо вещь, возбуждающую страсть, и разжигает в нем пристрастие к ней более, чем к чему-то другому, и [тот], хочет или не хочет, побеждается [тем пристрастием] мысленно. Особенно же это бывает, если кто-либо прежде по нерадению многократно сочетался и собеседовал [с помыслом], то есть мыслил добровольно о той вещи неподобающим образом. Это у всех или соразмерному покаянию, или будущей муке подлежит. То есть надо каяться и молиться об избавлении от таковой страсти, ибо будущей муке подлежит [человек] за нераскаяние, а не за борьбу.

…должно сопротивляться лукавым помыслам, сколько есть у нас сил. Это — причина венцов или мучений. Венцы — победившим, а муки — согрешившим и не покаявшимся в этой жизни. Согрешение, подлежащее мукам, говорит Петр Дамаскин, — это когда доходит до дела; крепко же борющимся и не изнемогающим в сильной брани с врагом светлейшие сплетаются венцы.

Разумная и искусная брань, говорят отцы, состоит в том, чтобы отсекать начало пришедшего помысла, что называется прилогом, и непрестанно молиться, ибо, сказали они, сопротивляющийся первому, то есть прилогу помысла, разом отрезает все последующее. Потому разумно борющийся отметает [саму] мать зол, то есть [приступающий] к уму лукавый прилог».